Generationenübergreifendes Ministerium und Familie

Generationenübergreifender Dienst und die Familie geschrieben von Kara Jenkins – Aktualisiert am 26. August 2010 In meinem letzten Artikel (der vor einiger Zeit veröffentlicht wurde) habe ich die biblischen oder theologischen Imperative vorgestellt.

Geschrieben von Kara Jenkins – Aktualisiert am 26. August 2010

In meinem letzten Artikel (der vor einiger Zeit veröffentlicht wurde) habe ich die biblischen oder theologischen Imperative für den intergenerationellen (IG) Dienst vorgestellt. Dieser Artikel wird beginnen, die praktischen Imperative für den IG-Ministerium zu behandeln. Zu den praktischen Imperativen gehören die Vereinigung der zersplitterten Familie, die Übernahme der biblischen Rolle der biologischen Familie und der Glaubensfamilie, die Förderung der Einheit des Körpers und die Pflege des Glaubens jeder Generation. Von diesen vier Imperativen wird die Vereinigung der zersplitterten Familie und die Übernahme der Rolle der biologischen und Glaubensfamilie diskutiert.

Die ständige Trennung der Generationen innerhalb der Kirche kann zur gegenwärtigen Fragmentierung der Kernfamilie in der heutigen Kultur beitragen. Der intergenerationelle Dienst versucht, die Segregation der Kernfamilie zu überwinden, indem er die Familie bewusst in der Kirche vereint.

Damit die Gemeinden die Bedeutung eines vereinheitlichenden, IG-Ansatzes im Dienst erkennen können, müssen wir den aktuellen Stand der Kernfamilie kulturell anerkennen. Kehrwald (2007) sagt: „Der Druck, die Herausforderungen und die Realitäten, denen Familien heute ausgesetzt sind, erschweren es ihnen, bewusst im Glauben zusammenzuwachsen“ (S. 12). Die Gemeinden haben zur Segregation der Familie beigetragen, indem sie

Überbetonung der altersspezifischen Programmierung, die die Familien weiter trennt, und der Überprogrammierung von Familienmitgliedern. Oftmals gibt es wenig bis gar keine Programmierung, die die ganze Familie als Familie einbezieht, oder die Eltern für ihre Aufgabe als Religionslehrer ihrer Kinder und Jugendlichen befähigt und ausrüstet. Leider geben viele Kirchen den Eltern die Schuld an der Situation oder haben die Familien aufgegeben, „weil sie nicht zur Sonntagsgottesdienst oder zu den von uns angebotenen Programmen kommen, also warum sich die Mühe machen“. (Roberto, 2007, S. 21)

Merhaut (2007) betont,

Wir verbringen viel zu viel Zeit, Talente und Schätze damit, Kirchenprogramme zu schaffen, die schlechte bis faire Teilnahme produzieren, während Familien darum kämpfen, aus dem oft chaotischen Tempo des modernen Lebens einen Sinn zu machen. Das Kirchenprogramm endet als ein weiterer Termin auf einem bereits überlasteten Zeitplan. (p. 42)

Kulturell ist die Familie stark gespalten. Meyers (2006) weist darauf hin, dass „1930 das durchschnittliche Kind drei bis vier Stunden[pro Tag] mit einem erwachsenen Familienmitglied verbrachte. In den 90er Jahren schrumpfte diese Zeit auf etwa vierzehn Minuten“ (S. 20). Die Kirche sollte ein Ort sein, an dem sich die Gläubigen als Leib Christi vereinen, aber anstatt christliche Gemeinschaft zu erleben, teilen viele Kirchen „kreativ….bei jeder Gelegenheit“ (S. 55). Der intergenerationelle Dienst bietet den Gemeinden die Möglichkeit, emotional und geistig entfernte Familien zu vereinen und sie unter der Leitung Christi zusammenzuführen.

Die ständige Alterstrennung trägt auch dazu bei, dass die Kirche zum wichtigsten Mittel der spirituellen Kindererziehung wird. George Barna „fand in seiner landesweiten Studie heraus, dass 9 von 10 Eltern glauben, dass sie die Hauptverantwortung dafür tragen, ihren Kindern die Schriften beizubringen. Während dies ermutigend ist, fand seine Studie auch heraus, dass die überwiegende Mehrheit der Eltern nicht eine einzige Minute Zeit in einer bestimmten Woche damit verbringt, ihren Kindern die Schriften beizubringen“ (Bulls, S. 5). Boyatzis (2004) behauptet, dass Mose‘ Worte in Deuteronomium 6:7 den Aufruf der Eltern aus der Schrift erklären, „den Heiligen Tag und Nacht, in allen Zusammenhängen, zu suchen“ (S. 183). Beckwith (2004) betont die Tatsache, dass Gott die Israeliten in diesem speziellen Abschnitt gestärkt hat, dass „Eltern in der besten Position sind, ihren Kindern die Dinge des Glaubens zu vermitteln“ (S. 107). Die Aufteilung der Kirche in homogene Gruppen hat zu einem Verlust der elterlichen Verantwortung für die geistliche Betreuung ihrer Kinder geführt. Bulls (2007) fasst die letzten 40 Jahre des Dienstes zusammen:

….die Kirchen haben erkannt, dass Eltern ihre Kinder nicht in der Schrift ausbilden; die Kirchen haben reagiert, indem sie Jugend- und Kinderdienste hinzugefügt und finanziert haben, um Kinder in der Schrift auszubilden. Während die Kirche mit guten Motiven geantwortet hat, hat die Lösung der Kirche dazu geführt, dass die Eltern als Haupt-Berater für ihre Kinder ersetzt wurden…. (S. 2)

Huebsh (2008) sagt: „Solange wir es für sie tun“, werden Eltern nie einspringen und die Person werden, die in erster Linie für den Glauben ihrer Kinder verantwortlich ist…. indem wir kontinuierlich die Elternlehrer in der Kirche ersetzen, haben wir den Eltern leider beigebracht, dass ihre Rolle gering ist. Tatsächlich ist ihre Rolle jedoch unersetzlich“ (S. 47). Wenn wir glauben, dass die Familie tatsächlich für die Erziehung und Entwicklung ihrer Kinder im Primärglauben verantwortlich ist, dann hat die Kirche die entscheidende Rolle, absichtlich ein Umfeld zu schaffen, in dem Familien in christlichen Umgebungen zusammenkommen können, und die Erwachsenen der Kirche absichtlich so zu formen, dass sie reif werden, ihre Kinder in Liebe und Gnade zu Hause zu erziehen. Diese Errungenschaft kann eintreten, wenn Kirchen intergenerationell werden.

Neben dem biblischen Beweis für die Rolle der Eltern bei der Entwicklung ihres Glaubens an ihre Kinder müssen wir die Rolle der Glaubensfamilie in der Schrift betrachten. Jesus macht radikale Aussagen über die Familie im Neuen Testament. Die neue christliche Gemeinschaft wird familiär mit dem griechischen Wort oikeios, dem „Haushalt“, beschrieben. Die Familie steht im Mittelpunkt der neuen Beziehung zwischen dem Christen, Gott und den Mitgläubigen. Im Laufe der christlichen Geschichte hat es Verwirrung darüber gegeben, wie man die herausfordernden Aussagen Jesu über die Familie interpretieren kann. In Bezug auf Markus 3:31-35 sagt Miller-McLemore (2007): „Es ist nicht so, dass Jesus seine Mutter nicht liebt oder Familien nicht liebt; andere Schriftstellen legen etwas anderes nahe…. Aber Jesus hatte eine größere Vision im Sinn. Er lehnt seine eigene Familie ab, eine neue Familie von Gläubigen zu verkünden, die nicht durch Geburt, sondern durch die Verpflichtung, Gottes Willen zu tun, definiert ist“ (S. 4-5). Um dieses zweideutige Erbe zu lösen, gründeten frühe Kirchentheologen das, was Miller-McLemore einen „zweistufigen spirituellen Weg“ nennt (S. 5), was bedeutet, dass Familien zurückgelassen wurden, um einer höheren, spirituellen Berufung nachzugehen. Einflussreiche christliche Leiter des vierten Jahrhunderts hatten unterschiedliche Perspektiven auf die Familie. Der heilige Hieronymus betrachtete das Leben einer Familie als Hindernis für die religiöse Erleuchtung, während der heilige Augustinus von Hippo und Johannes Chrysostom die Familie „als Teil der guten Schöpfung Gottes sah, und im Falle von Chrysotom glaubte, dass Familien ebenso wichtig wie die monastischen Gemeinschaften waren, um die wichtigsten Tugenden in die Praxis umzusetzen“ (S. 5).

Eine konsequente Definition von Familie ist notwendig, damit ein effektiver intergenerationeller Dienst diese Spannung formen und überwinden kann. Thompson (1996) betont in Markus 3,31-35, dass die Familie nicht vergöttert werden soll, noch entwertet werden soll, indem er sagt: „Die Priorität des Reiches Gottes entwertet nicht, sondern wertet die Familie im Lichte einer größeren Wahrheit auf…. Die Verwandtschaftsfamilie erfüllt ihr echtes Potenzial als „Typ“ der Opferliebe Gottes nur so weit, wie sie die Prioritäten des Reiches und die Werte der neuen Gemeinschaft verkörpert“ (S. 134). Garland (1999) umfasst die funktionale Definition von Familie im Gegensatz zur strukturellen Definition. Sie erklärt, dass die Funktionsdefinition die Lehre Jesu widerspiegelt: „Denn die Nachfolger Christi dürfen nicht an die Strukturen rechtlich anerkannter oder biologisch begründeter Beziehungen gebunden sein. Vielmehr werden familiäre Beziehungen dadurch definiert, dass sie sich gegenseitig lieben, demselben Herrn treu sind und sich im Haushalt des Glaubens als Brüder und Schwestern annehmen (S. 50). Fraze (2009) liefert die folgende Definition:

Die funktionale Definition von Familie ehrt und bewertet die Bedeutung der traditionellen Familieneinheit und erkennt gleichzeitig den Platz für Alleinerziehende, Geschiedene, Singles und andere innerhalb der Glaubensgemeinschaft an. Dies ruft die Glaubensgemeinschaft auf, Hoffnung für die durch strukturelle Familienbeziehungen Verletzten zu geben, indem sie eine Familie bietet, in der Heilung und Akzeptanz gefunden werden. (p. 6)

Aus meiner Forschung geht hervor, dass, um generationenübergreifend zu werden, zwei Dinge verstanden werden müssen. Erstens sind Familien das sich bildende Zentrum des Glaubens, das das Potenzial hat, das Reich Christi als domestizierte Kirche zu reflektieren. Zweitens ist der gesammelte Leib Christi die erweiterte Familie der Gläubigen. Beide können nicht vergöttert oder abgewertet werden.

Der intergenerationelle Dienst versucht, die Rolle der Kernfamilie und der Glaubensfamilie mit Absicht zu reflektieren, indem er alle Altersgruppen in der interaktiven Gemeinschaft umfasst. In Bezug auf intergenerationelle Kleingruppen erklärt Kirk (2003),

Das Familienleben findet in der generationenübergreifenden Gruppe statt; alle sind beteiligt, und die Einheit der Familie bleibt erhalten. Die Interaktion zwischen den Zellmitgliedern wird zu einem Lebensstil, an dem jeder beteiligt ist, und die Familie kann die Interaktion zu Hause mit gemeinsamen Visionen, gemeinsamen Erfahrungen und gemeinsamer Gemeinschaft fortsetzen. Eltern können ihre Kinder sehen und ermutigen, während sie ihre Gaben in der Zelle und zu Hause entwickeln. Anstelle von Fragmentierung gibt es einen integrativen Fluss zwischen Zelle und Zuhause. (S. 16-17)

Der intergenerationelle Dienst vereint die biologische Familie und die Glaubensfamilie. Kirk veranschaulicht die Glaubensfamilie, die das Potenzial hat, sich in intergenerationellen Kontexten zu bilden:

Wo Familien getrennt wurden, bietet eine Gruppe eine Rekreation der Familie, in der jeder seinen eigenen einzigartigen Platz hat, aber alle lernen, mit göttlichen Werten zusammen zu leben. Heute sind viele von ihrer eigenen Familie isoliert, und viele haben überhaupt keine Familie. Wenn Menschen das Privileg haben, in einer Situation zu sein, in der dies nicht der Fall ist, haben sie etwas Wertvolles zu teilen mit denen, die nicht so viel Glück haben. Was auch immer unsere Situation ist, wir brauchen einander, um zu geben und zu empfangen. (p. 16)

Familien müssen Teil einer absichtlichen intergenerationellen Glaubensgemeinschaft sein, einer Gemeinschaft, in der ihre Kinder mit anderen Erwachsenen interagieren und bedeutende Beziehungen zu denen außerhalb ihrer Familie aufbauen, während die Bindungen ihrer Familieneinheit gestärkt werden. Eltern müssen Beziehungen zu Kindern aufbauen, die nicht ihre eigenen sind. Singles jeden Alters müssen ein Gefühl der Zugehörigkeit zum Leib Christi verspüren. Kinder, die keine gläubigen Familien haben, müssen als integraler Bestandteil der Familie Gottes aufgenommen werden. Diese Familie überschreitet die Grenzen der strukturellen Familie, und in diesem Zusammenhang kann wahre Glaubensförderung effektiv stattfinden. Das Werden zwischen den Generationen vereint die Familie als strukturelle Einheit inmitten der Stärkung der ewigen Bande der neuen Familie, der Braut Christi, der Kirche.

Beckwith, I. (2004). Postmoderner Kinderdienst: Dienst an Kindern im 21. Jahrhundert. Grand Rapids, MI: Zondervan.

Boyatzis, C. J. (2004). Die Co-Konstruktion der spirituellen Bedeutung in der Eltern-Kind-Kommunikation. In D. Ratcliff (Ed.), Kinderspiritualität: Christliche Perspektiven, Forschung und Anwendungen (S. 182-197). Eugene, OP: Kaskadenbücher.

Bullen, T. (2007). Beunruhigende Trends im Jugend- und Kinderdienst. Guymon, OK: Erste Baptistengemeinde. (Unveröffentlicht, erhalten von Ryan Galdamez, Jugend- und Familienpastor, GBC).

Fraze, D. (2009). Etwas stimmt nicht: Ich besuche noch einmal unsere Definition von Familie. Das Fuller Youth Institute. Zurückgeholt am 10. April 2009 von http:/fulleryouthinstitute.org200901-etwas-ist-keine-RighttrackbackEmail Share.

Girlande, D. R. (1999). Familiendienst. Downers Grove, IL: IVP Akademiker.

Huebsch, B. (2008). Coaching von Eltern, um ihre eigenen Kinder zu bilden. Lebenslanger Glaube, 2(4), 46-48.

Kirk, D. (2003). Erben zusammen: Etablierung einer generationenübergreifenden Kirche. Suffolk, Großbritannien: Kevin Mayhew.

Kehrwald, L. (2007). Glaubensbildung mit Familien in der heutigen Kirche. Lebenslanger Glaube, 1(2), 12-20.

Merhaut, J. (2007). Die Umwandlung der Glaubensbildung in eine Familie nach der anderen. Lebenslanger Glaube, 1(2), 41-49.

Meyers, P. (2006). Leben, lernen, weitergeben: Der praktische Nutzen der Generationen, die im Glauben zusammenwachsen. Nashville, TN: Ressourcen zur Nachfolge.

Roberto, J. (2007). Best Practices in der Glaubensbildung in der Familie. Lebenslanger Glaube, 1(3), 21-33.

Thompson, M. J. (1996). Familie: Das Formierungszentrum. Nashville: Hochzeits-Bücher.

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